Alimentació en MTC

Alimentació en la Medicina Tradicional Xinesa

Adequant la nostra dieta a cada estació.

Alimentación 1

Per a la Medicina Tradicional Xina la finalitat de la dietoteràpia consisteix a utilitzar les propietats curatives dels aliments per prevenir i curar els desequilibris del nostre organisme.

Cada aliment té una energia particular que ens afecta a nivell físic, emocional, mental i espiritual. L’equilibri a través de l’alimentació s’aconsegueix triant els aliments més adequats segons la constitució i condició de cada persona. Consumint aliments naturals, d’acord amb l’entorn que ens envolta i en les proporcions equilibrades.

 En la cultura xinesa es considera que la majoria dels aliments són medicinals, i que si seguim una dieta adequada, fem exercicis respiratoris, esport i cuidem la nostra higiene personal, podrem posar remei moltes de les nostres dolències.

En la medicina tradicional xinesa, tant els aliments com les persones s’entenen dins el llenguatge del YinYang i Els Cinc Elements.

Els aliments Yin: són aquells que refresquen, hidraten, alenteixen i mouen l’energia cap abaix i cap a dins. Aquests aliments són freds, hidratats (amb molta aigua), i pobres en
caloríes. Són per exemple fruites i hortalisses.

Els aliments Yang, son aquells que escalfen, s’assequen, activen i mouen l’energia cap amunt i cap a fora. Aquests aliments són calents, secs (o amb poca aigua) i rics en calories.
Són ara les carns (especialment les vermelles), ous i formatges curats. Els peixos són menys Yang que les carns.

La base del pensament xinès clàssic és l’observació de la Natura. Els aspectes cíclics i successius del clima van portar a determinar cinc arquetips, simbolitzats per cinc elements: Aigua, Fusta, Foc, Terra i Metall. Cada element es relaciona amb un tipus d’energia i una estació de l’any. En la seva relació amb el cos humà cada element té afinitat amb un òrgan i una víscera i regula algunes funcions i parts de l’organisme.

5 Elements

Fusta: L’energia és la de la primavera, caracteritzada pel moviment que produeix el vent. Creixement cap a fora, expansió, dilatació i moviment. L’òrgan i la víscera: Fetge i Vesícula biliar (H-VB). Regula els cartílags, tendons, ungles, ulls i vista.
Foc: L’energia és la de l’estiu, caracteritzada per la calor i la sequedat. Escalfament, ascens. L’òrgan i la víscera: Cor i Intestí prim (C-ID). Regula els vasos sanguinis,
circulació sanguínia, sistema nerviós central i l’expressió de la cara.
Terra: L’energia és la del final de l’estiu, caracteritzada per la humitat i les pluges. Producció, suport, fertilitat, recepció. L’òrgan i la víscera: Melsa i Estómac (B-E). Regula gran part del metabolisme dels líquids, cavitat bucal i teixit subcutani.
Metal: L’energia és la de la tardor, caracteritzada pel fred-sec. Refinament, purificació, canvi (oposat a la Fusta). L’òrgan i la víscera: Pulmó i Intestí gros (P-IG). Regula la pell, membranes mucoses, borrissol corporal, nas i olfacte.
Aigua: L’energia és la de l’hivern, caracteritzada pel fred. Refredament, hidratació i descens (oposat al Foc). L’òrgan i la víscera: Ronyons i Bufeta (R-V). Regula la fortalesa
física i sexual, la distribució de líquids, estructura òssia, medul·la òssia, cervell, aparell reproductor, glàndules de secreció interna (suprarenals, gònades, tiroide, paratiroide),
cabell i oïdes.

Tenint en compte aquests aspectes adeqüem l’alimentació segons l’estació de l’any a la qual estem. Per exemple a l’estiu, estació associada al Element Foc, tiendemos a refrescar el cos, amb aliments com el tomàquet, la fruita, les amanides. El mateix fariem a l’hivern, aliments que tendeixen a conservar la calor del cos, amb sopes, llegums com les azukis i poc picant perquè el Yang no pugi cap a la superfície. No és una altra manera que alimentar-nos amb les verdures i llegums de la temporada cuinant d’acord al Yin i el Yang.

Marisol Escalera

Diplomada en Nutrició Energètica i Flexivegetariana.

Professora de Tai Chi i Qi Gong.

[email protected]

Chinese (Simplified)EnglishFrenchGermanItalian