En la vasta quietud del pensamiento oriental, el ser humano no es un fragmento aislado del cosmos, sino un espejo de sus dinámicas más sutiles. La práctica del Taiji Qigong nos enseña que poseemos en nuestro interior tres joyas inestimables, conocidas tradicionalmente como Los Tres Tesoros (San Bao): Jing, Qi y Shen.

Lejos de ser meros conceptos abstractos, estos tesoros trazan el mapa de un viaje alquímico que transforma la materia densa en luz pura, uniendo la tierra que pisamos con el cielo que nos cobija.

Jing es la esencia que construye el cuerpo, los huesos, los órganos para nuestra supervivencia. Se asienta y desarrolla en nuestros riñones, que contienen el agua, el origen de la vida. El Jing es un tesoro oculto que debe ser cuidado, guardado, su consumo excesivo impide que se regenere y afecta a nuestra vida a través de miedos e indecisiones. Un Jing robusto permite construir un templo en nuestro interior, fuerte y enraizado es el motor de nuestra vitalidad.

Qi, la energía vital que circula por la sangre gracias al impulso de la respiración y de los alimentos, se instala en el pecho acogiendo la vida a través de cada inspiración, agradeciendo a la Tierra su generosidad por darnos los alimentos e inclinándonos ante todos los seres, plantas, mares y montañas. Nuestro corazón se armoniza con el exterior, con gratitud, alegría y compasión.

Shen, la conciencia que ilumina el entendimiento, la sabiduría emerge, la intención y la acción son determinantes, con claridad, sin preocupaciones. Los pasos en la vida se vuelven serenos. La serenidad es la base que sustenta los Tres Tesoros y el Shen lo manifiesta, ya que los pensamientos excesivos inquietan el espíritu de la mente. Las preocupaciones por el futuro, la tristeza y la culpa del pasado, ensombrecen la claridad de la mente. En cambio, la conciencia se vuelve como un mar cristalino cuando se asientan, a través de la calma, los pensamientos agitados.

Los tres tesoros equilibran nuestra vida

Energía, alegría, visión

La energía, la alegría y la visión clara, que nos ofrecen cada uno de estos tres tesoros, están estrechamente comunicados entre sí, influyéndose entre ellos. Cuando hay exceso de preocupación, el sistema de alarma se activa, la rueda del estrés se acelera, consume nuestra vitalidad, las emociones se agitan olvidándonos de ser compasivos con nosotros mismos y con los demás, la rumiación inquieta la mente alimentando de nuevo el sistema de alerta.

Pero cuando ofrecemos una pausa y colocamos nuestras manos por debajo de la zona del ombligo, estamos conectando con la zona del Dantian inferior, volvemos a nuestra esencia. Del centro del pecho la respiración desciende a nuestras manos. El corazón de nuevo se abre, expresando lo que somos en relación con el mundo. La mente sigue el recorrido de la respiración, con el tiempo los pensamientos se serenan, la sabiduría emerge comprendiendo el ritmo de la vida.

Así, al detener el paso y regresar al centro, el mapa disperso del ser recobra su unidad. No somos fragmentos rotos intentando encajar en el mundo; somos templos habitados por la fuerza de la Tierra, el latido del Corazón y la luz del Cielo. Cultivar los Tres Tesoros es, en última instancia, aprender a danzar en el presente: con los pies firmes en la arcilla del mundo, el pecho abierto a la vida que nos rodea y la mirada clara, reflejando el orden sutil y el constante fluir del universo.

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Hoy empezamos un nuevo año. Nos despertamos con la sensación de una nueva mañana, de que algo nuevo está por venir. El cielo hoy es azul, me alegra que el día sea soleado, es como el augurio del cambio, de lo renovado. En nuestra mente surge el pensamiento, “¿Cómo será este año?” y ponemos la esperanza de que sea bueno, que nos traiga aquello que nos haga bien.

Para despedir el año, realizamos la meditación “Dejar ir para recibir”, que nos adentró en el soltar y en la confianza de que aquello que ha de venir será para nuestro crecimiento y aprendizaje.

Confiar implica, en este sentido, andar con seguridad más allá de la incertidumbre, y aprender a gestionar el miedo que nos acompaña en cada paso que damos, sin saber qué ocurrirá en el momento siguiente.

Nos ayuda hablarnos a nosotros mismos con frases amables, que puedan estar llenas de intención y motivación:

Qué pueda estar bien con lo que se presente

Que lo que se presente encuentre mi corazón abierto

Que pueda acogerlo con aceptación y ternura

Que pueda devolverlo al mundo transformado en luz

Tal vez así, logremos transformar la confianza en fe, una fe en la vida y abrirnos a su belleza. Fe en que podemos cambiar, a pesar de sentir en ocasiones que fracasamos, que no somos lo suficientemente buenos para otros o para nosotros mismos. Que el enfado que ahora sentimos lo disolverá la fe en la belleza del mundo.

“Que lo que esté por venir nos encuentre con el corazón abierto.”

Con gratitud

Àngel Rubí

Por Àngel Rubí

Este artículo es la continuidad de los anteriores El Poder de la Pausa y El Silencio del Tao.

Cuando hacemos una pausa y entramos en contacto con el silencio, podemos tener la experiencia de volver a casa, nuestro hogar, y descubrir en él un lugar seguro. También es llamado este lugar refugio.

Sea cual sea el nombre que le podamos dar, es un lugar que nos pertenece, nos acoge, nos acepta tal y como somos, abrazando la experiencia que estamos viviendo sin juzgarla, sin evitarla o rechazarla.

En la práctica de Mindfulness, podemos observar el lugar donde se instala nuestra respiración; y ahí donde se establece en el cuerpo, también puede ser un lugar seguro para nosotros. Sentir el movimiento ascendente y descendente del pecho y del abdomen, la sensación de espacio y flexibilidad. Toda una melodía que equilibra el sistema nervioso.

Regresamos a la respiración tantas veces como es necesario, cuando los pensamientos nos arrastran, cuando las emociones están agitadas… La respiración nos recuerda que el aliento no cesa, aunque sigamos dando vueltas y vueltas. Nos recuerda, cuando la contemplamos, el intercambio y la generosidad de la vida.

Descubrir y relacionarnos con esta parte es un camino que cada uno va trazando.

Y en la luz del hogar

En el calor del fuego

Elevo mi deseo:

Que pueda estar bien,

Qué pueda estar en paz,

Qué pueda ser feliz.

Àngel Rubí

Si deseas conocer y profundizar más ven al Taller de Introducción al Taiji Qigong Meditativo.

El Taichi Qigong es una Meditación en movimiento. La Atención concentrada en los procesos internos, pero libre sin esfuerzo. Es todo un aprendizaje, soltar, armonizarse con aquello que sucede en este momento, expresar la acción justa en el momento adecuado. El equilibrio en la postura, la flexibilidad y la fuerza interna son abrazados por la Atención Plena.

En cada acción, nuestro interior está suave y pacífico. Encontrar la quietud a través del movimiento es propio de la Meditación. Cada paso, cada gesto, con una intención, sin agotar nuestra energía.

El Taichi es libre y se armoniza con la naturaleza de donde es su origen. En esta armonía reequilibra el fluir del Qi en nuestro organismo, el Yin y el Yang se suceden sin conflicto.

Durante el taller de Taichi Qigong Meditativo veremos:

– Introducción al pensamiento clásico Taoísta y Budista que envuelve la práctica.

– Los principios de la Atención Plena en el movimiento.

– Exploración de los movimientos de Taichi Qigong con una mente meditativa.

– Práctica de Meditación en quietud.

Todas las personas, independientemente de su nivel.

Deseamos que esté taller sea para ti un lugar de encuentro y descubrimiento

En el artículo anterior hice referencia a la importancia de la pausa. Tal vez sea el primer paso a realizar, aunque le precede la intención a hacerla.

De dónde surge esa intención, es una gran pregunta. Tal vez venga de esa voz interna que aunque no la oigamos nos impulsa a hacer un cambio, un cambio no consciente que el cuerpo clama para que se le escuche.

Al finalizar los cursos de Mindfulness y Qigong para la reducción del estrés que imparto para el personal sanitario, los asistentes comentan que se llevan consigo el haber descubierto que necesitan dedicarse más tiempo para sí, otros expresan el deseo de poder realizarlo y mantenerlo y hay quien comparte que ha observado cómo estaba su sistema nervioso de alterado…

Ese impulso que emerge a la conciencia y que nos anima a atender lo que nos duele, para cambiarlo o sanarlo, proviene de un lugar de silencio y de quietud que nos pertenece pero que hemos olvidado de cómo comunicarnos con él. 

Jack Kornfield comenta que “La verdadera tarea de la vida espiritual no se halla en lugares lejanos o extraños estados de consciencia: está aquí, en el presente”.

Este presente ocupa un lugar de silencio donde poder escuchar profundamente lo que nos acontece. 

En las prácticas taoístas, el taichi es un camino que proclama percibir la quietud a través del movimiento, una quietud que nos desvela los maravillosos misterios del cambio y la transformación del Yin y el Yang, invitándonos a volver al origen, a volver al TAO.

Realmente no hay misterio, todo proviene de un lugar de silencio que contiene todo lo que somos, un paso, un gesto, revela en el día a día nuestro estado mental, nuestro estado de conexión con nosotros y la relación que establecemos con el otro, con nuestro entorno.

Este silencio, abre sus puertas a aceptarnos tal y como somos, sin juzgarnos, por lo que no se trata de ser diferentes, sino de sentirnos conectados con los que somos realmente, y por eso hace falta un retorno al silencio, que puede ser descubriremos como el Tao y que sólo se despliega en el momento presente.

Àngel Rubí