En la vasta quietud del pensamiento oriental, el ser humano no es un fragmento aislado del cosmos, sino un espejo de sus dinámicas más sutiles. La práctica del Taiji Qigong nos enseña que poseemos en nuestro interior tres joyas inestimables, conocidas tradicionalmente como Los Tres Tesoros (San Bao): Jing, Qi y Shen.

Lejos de ser meros conceptos abstractos, estos tesoros trazan el mapa de un viaje alquímico que transforma la materia densa en luz pura, uniendo la tierra que pisamos con el cielo que nos cobija.

Jing es la esencia que construye el cuerpo, los huesos, los órganos para nuestra supervivencia. Se asienta y desarrolla en nuestros riñones, que contienen el agua, el origen de la vida. El Jing es un tesoro oculto que debe ser cuidado, guardado, su consumo excesivo impide que se regenere y afecta a nuestra vida a través de miedos e indecisiones. Un Jing robusto permite construir un templo en nuestro interior, fuerte y enraizado es el motor de nuestra vitalidad.

Qi, la energía vital que circula por la sangre gracias al impulso de la respiración y de los alimentos, se instala en el pecho acogiendo la vida a través de cada inspiración, agradeciendo a la Tierra su generosidad por darnos los alimentos e inclinándonos ante todos los seres, plantas, mares y montañas. Nuestro corazón se armoniza con el exterior, con gratitud, alegría y compasión.

Shen, la conciencia que ilumina el entendimiento, la sabiduría emerge, la intención y la acción son determinantes, con claridad, sin preocupaciones. Los pasos en la vida se vuelven serenos. La serenidad es la base que sustenta los Tres Tesoros y el Shen lo manifiesta, ya que los pensamientos excesivos inquietan el espíritu de la mente. Las preocupaciones por el futuro, la tristeza y la culpa del pasado, ensombrecen la claridad de la mente. En cambio, la conciencia se vuelve como un mar cristalino cuando se asientan, a través de la calma, los pensamientos agitados.

Los tres tesoros equilibran nuestra vida

Energía, alegría, visión

La energía, la alegría y la visión clara, que nos ofrecen cada uno de estos tres tesoros, están estrechamente comunicados entre sí, influyéndose entre ellos. Cuando hay exceso de preocupación, el sistema de alarma se activa, la rueda del estrés se acelera, consume nuestra vitalidad, las emociones se agitan olvidándonos de ser compasivos con nosotros mismos y con los demás, la rumiación inquieta la mente alimentando de nuevo el sistema de alerta.

Pero cuando ofrecemos una pausa y colocamos nuestras manos por debajo de la zona del ombligo, estamos conectando con la zona del Dantian inferior, volvemos a nuestra esencia. Del centro del pecho la respiración desciende a nuestras manos. El corazón de nuevo se abre, expresando lo que somos en relación con el mundo. La mente sigue el recorrido de la respiración, con el tiempo los pensamientos se serenan, la sabiduría emerge comprendiendo el ritmo de la vida.

Así, al detener el paso y regresar al centro, el mapa disperso del ser recobra su unidad. No somos fragmentos rotos intentando encajar en el mundo; somos templos habitados por la fuerza de la Tierra, el latido del Corazón y la luz del Cielo. Cultivar los Tres Tesoros es, en última instancia, aprender a danzar en el presente: con los pies firmes en la arcilla del mundo, el pecho abierto a la vida que nos rodea y la mirada clara, reflejando el orden sutil y el constante fluir del universo.

Asia Salud, para la divulgación de las artes saludables de Asia